Основной причиной появления Движения Ожидающих Христа было пророчество о скором пришествии Христа, которое по подсчетам многочисленных исследователей Библии приходился на 1844 год. Наиболее популярным и известным проповедником эсхатологических идей стал баптист по имени Уильям Миллер, который проповедовал буквальное пришествие Христа на землю, которое должно было произойти в 1844 году. В 1816 году присоединившись к обществу «правильных баптистов» в Нижнем Хэмптоне он начал тщательно исследовать Библию и, изучая книгу пророка Даниила, пришел к выводу, что Христос скоро придет. В своем исследовании он не пользовался библейскими комментариями, а только Симфонией, которая помогала ему находить параллельные места в Библии.
     В пророчестве Даниила было сказано, что через 2300 вечеров и утр - святилище очистится. Под святилищем Миллер понимал Землю, а под «очищением» - Второе пришествие Христа, когда Иисус придёт и очистит землю от грешников.
      Первоначально Уильям боялся делиться своими исследованиями с другими собратьями из церкви. «Вдруг я ошибаюсь?» - этот вопрос не однократно звучал в его голове. Спустя почти два десятилетия молчания и множества перепроверок полученных выводов, он пришёл к осознанию, что больше не может молчать. С 1831 года он активно начал провозглашать свои взгляды в баптистской церкви. Однако его весть о скором пришествии Христа проникла и в среду методистов, конгрегационалистов, квакеров и других протестантских течений. Сначала он проповедовал в маленьких городах, а с 8 декабря 1839 начал серию своих проповедей в крупных городах США. Объективность и горячность проповеди о приближении Христа вызвала большой интерес среди различных слоев населения и привела к тому, что люди раздавали свое имущество бедным, а разного типа развлекательные заведения превращали в молитвенные дома.
     К Миллеритскому движения присоединился также известный толкователь пророчеств, методист по вероисповеданию Иосия Литч. Он издал лекции Миллера книгой на 200 страниц, а пастор бостонской церкви конгрегационалистов Карл Фитч составил пророческую карту относительно 1844 года, где схематически представил все библейские пророчества.
     Начиная с февраля 1840 года во многих городах Америки распространялись издание миллеритов: журнал «Знамение времени» и ряд других периодических изданий, в частности, «Ночной крик», «Радостные известия», «Летопись пришествие» и другие. В это время вышла серия из 40 книг под общим названием «Библиотека Второго пришествия». До 1844 года вышло более 8 млн. экземпляров различных изданий, посвященных теме Второго пришествия Христа.
     Миллер не был единственным руководителем этого движения. Его поддерживали руководители многих христианских деноминаций и большое количество рядовых членов различных церквей. По подсчетам его современников, эта цифра колеблется от 700 до 2000 человек. В конце своей жизни Миллер посчитал, что ему пришлось проповедовать более в 500 городах и благодаря его проповеди к Христу обратилось более 6000 душ.
     Миллера, или тех, кто ожидал Второго пришествия Христа, современники затем прозвали адвентистами (лат. Adventus - пришествие). Сначала на свои молитвенные собрания или конференции они собирались как и большинство христиан - в воскресенье, иногда ещё и среди недели. Проводились собрания и в специальных палатках. В 1842 году число таких лагерных собраний достигало 31, зато планировалось только три.
     По подсчётам Миллера, Второе пришествие должно было произойти весной 1844 года. Поскольку Иисус вознёсся на небеса весной, полагал Уильям, значит он весной и вернётся. Однако наступил назначенный час... но Христос так и не пришёл. Верующих охватило огромное разочварование. Они продали своё имущество, отдали всё своё время для проповеди радостной вести о возвращении Спасителя, они с горячим сердцем ожидали его, но он так и не пришёл. Боль и смятение охватили сердца миллеритов. Они не понимали, как такое могло произойти, почему Иисус не пришёл?
      В пророчестве Даниила было сказано, что «святилище очистится». Миллерит по имени Сэмюэль Шеффилд Сноу исследовав вопрос очищения святилища в Моисеевом Пятикнижие, заметил, что святилище очищалось осенью в библейский праздник Йом Кипур.
      Если Иисус исполнил весенние прообразы не только точно в тот год, который указан в пророчестве о семидесяти седьминах, но и в точные даты совершения этих прообразных обрядов, то можно быть уверенным, что он воплотит прообраз осеннего Дня Очищения не только в год исполнения пророчества о 2300 днях, но и в точную дату Дня Очищения (Йом Кипур). Следовательно Иисус должен прийти не весной, а осенью. Эту весть старейшина Сноу представил на лагерном собрании. Его проповедь воодушевила миллеритов и породила «движение седьмого месяца». Ожидающие пришествия вновь с нетерпением и горящим сердцем готовились к явлению Христа. Однако миновало 22 октября, наступило 23, а Иисус так и не пришёл... Этот день - стал днём великого разочарования. Разочарование, произошедшее весной, даже на половину не могло сравниться с тем, что наступило после 22 октября 1844 года. Тяжело даже описать частично те чувства, которые испытывали миллериты в тот день. Казалось что весь мир рухнул. Окружающие насмехались над ними. Они потеряли веру, надежду, имущество, друзей.
     После великого разочарования часть последователей Миллера вернулись к своим церквям, которым они принадлежали ранее. Другая часть полностью отошла от религиозных деноминаций и начала с презрением относиться к тем, кто пережил большое разочарование. Но среди всех разочарованных осталось небольшое количество верующих, которые еще тщательнее начали исследовать Библию, чтобы понять в чем они допустили ошибку. В результате горячей молитвы и глубокого исследования Библии человеку по имени Хирам Эдсон было откровение от Бога, что ошибка была не в дате 1844, а в толковании места пришествия Христа. Хирам на основе Священного Писания доказал, что святилище, которое должно было быть очищено это не наша планета Земля, а небесная скиния. Идеи Хирама Эдсона были развиты Оуэном Р. Л. Крозье на основе системы Ветхозаветного служение в Святилище. Кроме того вера в ходатайственное служение Христа стала первым идейным оформлением современного адвентиського вероучения.
     Кроме того, среди последователей Миллера в 1844 году возникли споры по вопросу о бессмертии и окончательной судьбе грешников. В 1845 - 1846 годах часть верующих стала исповедовать необходимость праздновать субботу, вместо воскресенья.
      Одна ревностная баптистка седьмого дня по имени Рэчел Оукс заинтересовалась вестью о Втором пришествии. К 1844 году она не только прониклась уверенностью в скором пришествии, но и поделилась своими взглядами на субботу с миллеритской общиной в Вашингтоне, штат Нью-Гемпшир. Часть ее членов стала соблюдать седьмой день субботу уже весной 1844 года. Это были первые адвентисты седьмого дня. Эта вашингтонская церковь повлияла на миллеритского проповедника из числа так называемых «баптистов свободной воли» по имени Томас М. Пребл, который признал важность соблюдения субботы летом 1844 года.
      В начале 1845 Джозеф Бейтс прочитал статью Т.М. Пребл о Субботе, опубликованную в свежем номере журнала «Надежда Израиля». Затем он отправился в Вашингтон, штат Нью-Гэмпшир, где всю ночь изучал этот вопрос с Фредериком Уилером, после чего решил святить Субботу. В следующем году Бейтс написал трактат, состоящий из 48 страниц и озаглавленный «Седьмой день, суббота, как вечное знамение». В нем он представил субботу на основании Десяти Заповедей нравственным ориентиром и правилом для всех христиан.
     Бейтс поделился открытым светом с Еленой Гармон и её будущим мужем - Джеймсом Уайтом, во время их первой встречи летом 1846 года. Осенью того же года Бейтс отправился на запад штата Нью-Йорк, где встретился с Крозье, Хааном и Эдсоном. Эдсон и Хаан сразу же приняли библейскую субботу, Крозье, хоть и пребывал еще в некоторых сомнениях, но тоже склонялся к необходимости ее соблюдения. Тем временем они поделились с Бейтсом своими открытиями относительно небесного святилища, которые он с готовностью принял как основанные на глубоком библейском исследовании. Таким образом, к концу 1846 года вокруг двух этих доктрин - о служении Христа в небесном святилище и обязательном соблюдении седьмого дня субботы - стала формироваться небольшая новая группа адвентистов.
     Начиная с 1855 года, центром адвентистского служения стал Батл-Крик (штат Мичиган). Джеймс и Элен Уайт в журнале «The Review and Herald» не раз обращались к своим читателям с просьбой поддержать идею создания организации, поскольку это расширит рамки миссионерской деятельности и позволит окружающим людям верно идентифицировать адвентистское сообщество.
      Первым шагом образования организации было принятие официальной церкви, адвентистов. Во время конференции в Батл Крик под председательством Иосифа Бейтса в 1860 году было утверждено словосочетание «адвентисты седьмого дня».
     В следующем году именно здесь, в Мичигане организовалась первая конференция адвентистов седьмого дня во главе с выборным «исполнительным комитетом». Представители общин подписали соглашение, в котором отмечалось: «Мы, нижеподписавшиеся, объединяемся пол названием Адвентисты седьмого дня и обязуемся хранить заповеди Божии и веру в Иисуса Христа». Главным проповедникам выдавали специальные удостоверения. Конференция одобрила принимать в свой состав новые общины путем голосования.
     В 1861 году была создана Издательская ассоциация адвентистов седьмого дня в Батл-Крике и Мичиганская конференция церкви адвентистов седьмого дня. Церковная организация под названием Генеральная конференция адвентистов седьмого дня была создана на общем собрании в мае 1863 года в штате Мичиган, когда Мичиганская и шесть других конференций объединились, создав общий орган управления. Первым руководителем организации стал Джон Байингтон, а первым секретарем избран Урия Смит.
      Активная деятельность адвентистов седьмого дня способствовала мощному росту числа их последователей на территории Северной Америки. В 1910 году адвентисты седьмого дня делились на 12 Унионов (10 в США и 2 в Канаде), в состав которых входили 69 конференций, один Унионной округ и пять миссионерских полей. Во всех Унионах начислялась 1901 община и 61543 взрослых членов общины. Их обслуживали 61 учебное заведение (без учета начальных школ при общинах) 6 колледжей, 30 академий, 19 высших школ, 4 семинарии и 2 медицинских школы. Кроме того, адвентисты имели 6 частных учебных заведений, которые содержались на средства отдельных верующих. К оздоровительным и лечебным учреждениям принадлежащим адвентистам, относились 23 санатория, кроме них, действовало 35 частных.
      Адвентистское Движение было руководимо Богом. Господь открывал Свои вечные и неизменные истины с самого начала становления церкви адвентистов седьмого дня. Однако после ухода пионеров, когда те, кто заложил основание Адвентистского Движения ушли из жизни, в церковь вошли «волки в овечьей шкуре» (Мт. 7:15), которые постепенно начали проводить сатанинские реформы. Так произошло отступничество от первоначального вероучения церкви АСД. Верующим разрешалось принимать участие в войнах, нести оружие, постепенно появилось учение о троице, против которого выступали адвентистские пионеры.
       С началом Первой мировой войны, давление, которое европейские правительства оказывали на лидеров адвентистов, вынудило их пойти на компромисс и санкционировать работу и «защиту отечества» даже в субботу. Этот компромисс, явившийся прямым отрицанием исторически сложившейся ненасильственной позиции адвентистов и противоположный положениям Генеральной конференции АСД в Америке, вызвал зарождение Адвентистского Реформационного Движения. Меньшинство противодействовало предписаниям и отказалось от воинской повинности, за что они были исключены руководителями материнской церкви. «Реформисты», после отступничества Адвентистской Церкви, отделились от нее в 1919 году адвентисты зарегистрировались как «Internationalen Missionsgesellschaft der Siebenten-Tags-Adventisten, Reformationsbewegung» (Международное миссионерское общество адвентистов седьмого дня реформационного движения). В 1925 году они созвали свою Генеральную конференцию, одним из её лидеров стал Людвиг Р. Конради (1856—1939). Подобные реформационные группы стали образовываться и в других европейских странах.
        Адвентисты Седьмого дня Реформационного Движения и в наши дни остаются верны 4-й и 6-й заповедям Декалога. Однако, некогда чистые от учения о троице, они, подобно материнской церкви, приняли это пагубное учение. Так появилась нужда в новой Реформации.
     В наши дни у Господа по прежнему есть Свой Верный Остаток. Подобно тому, как израильтяне соорудили золотого тельца и поклонились ложному Богу, так и адвентисты поклонились ложному богу - троице, забыв истинного Бога Иегову. Однако как во времена Исхода осталась верна Господу лишь малая часть, всего одно из двенадцати колен Израилевых, колено Левия, так и «фундаменталисты» остались верны старым адвентистским принципам, и сохранили поклонение единому Богу.
     Эллен Уайт, Вестница Господа, писала: «Реформация не закончилась со смертью Лютера, как полагают многие. Она будет продолжаться до последних дней истории этого мира» (ИС 352.2).
      В эти последние дни Господь продолжает осуществлять Реформацию.
      Общество Фундаментального Иудаизма - это Адвентистское Реформационное Движение, которое продолжает дело Реформации, двигаясь к тому библейскому учению, которое было оставлено Иисусом его ученикам.
      В среде различных адвентистских ответвлений началось пробуждение святым духом. Всё больше адвентистов начало двигаться по реформационному пути, что поспособствовало зарождению независимых «иудействующих» адвентистских групп и общин, которые и составляют Общество Фундаментального Иудаизма.
ДАННЫЙ САЙТ БЫЛ СОЗДАН, ИСПОЛЬЗУЯ