В истории иудаизма есть удивительные страницы, когда целые общины сознательно принимали еврейскую веру, не имея никаких этнических корней. Одним из самых необычных таких явлений стали субботники — русские крестьяне, мещане и казаки, которые в конце XVIII — начале XIX века массово обратились в иудаизм. Как это произошло? Почему православные люди вдруг начали соблюдать субботу, кашрут и даже делать обрезание? И что с ними стало потом?
Субботники появились в эпоху религиозных исканий, когда в Российской империи возникали различные секты и духовные движения. Крестьяне, уставшие от формализма официальной церкви, искали более искреннюю и строгую веру. Некоторые начали изучать Библию самостоятельно и пришли к выводу, что именно иудаизм сохранил истинное библейское учение. Их особенно привлекали ветхозаветные заповеди: соблюдение субботы, пищевые запреты, отрицание икон и монотеизм.
Первые упоминания о субботниках относятся к концу XVIII века, преимущественно в центральных губерниях Российской Империи. Они не имели контактов с евреями (те тогда жили в черте оседлости), а свои знания черпали только из Библии. Из-за этого их практика отличалась от традиционного иудаизма: например, они не знали Талмуда, но строго соблюдали шаббат, отказываясь даже разжигать печь.
Царское правительство практически сразу же заметило новое быстрорастущее движение и объявило его опасной сектой. Субботников преследовали: их арестовывали, отправляли в ссылку, отнимали детей. В 1825 году Николай I издал указ о переселении субботников в Закавказье и Сибирь, чтобы изолировать их от православного населения. Многие оказались в Азербайджане, Армении, на Алтае, где создали свои поселения.
Но репрессии не уничтожили движение — напротив, в изгнании общины стали еще сплоченнее. Они строили молитвенные дома, соблюдали кашрут, учили детей Торе. При этом их иудаизм сохранял восточнославянские черты: молитвы звучали на церковнославянском, а затем на русском, а некоторые праздники (например, Песах) отмечали с местными особенностями.
После революции 1917 года субботники на короткое время получили свободу. Некоторые даже переехали в еврейские местечки. Но вскоре гонения возобновились: синагоги закрывали, активистов арестовывали. В 1970–80-е годы многие субботники начали репатриироваться в Израиль, где столкнулись с новой проблемой: ортодоксальные раввины не всегда признавали их евреями. Хотя они десятилетиями соблюдали заповеди, формально у них не было еврейских корней. Сегодня их потомки живут в Израиле, России и других странах, но многие ассимилировались, растворившись в общей массе еврейства.
Думаю стоит затронуть, раз мы заговорили о репатриации, и один из самых загадочных вопросов в истории субботников — проходили ли они гиюр (официальное обращение в иудаизм)? Многие современные потомки субботников уверены, что их предки действительно совершили гиюр, но доказательств почти нет. Почему? Всё дело в той эпохе. В XIX веке субботники жили в жестких условиях преследований. Царское правительство считало их «еретиками», а официальный гиюр в Российской Империи был полностью запрещен для христиан. Поэтому, даже если раввины из черты оседлости тайно принимали субботников в иудаизм, документально это не фиксировалось — это было опасно для всех участников.
В то время раввины рисковали: за обращение православных в иудаизм им грозила каторга, потому субботники скрывали факт гиюра, чтобы избежать новых гонений. Обрезание делали тайно, без записи в метрики (часто под видом «медицинской процедуры»). Среди самих субботников передавались истории, что их деды и прадеды проходили гиюр: «Ездили к раввину в Вильно/Беларусь» — рассказывали в некоторых семьях. «Приезжал тайный моэль» — делал обрезание мужчинам в отдаленных селах. «Принимали при свидетелях» — но без письменного подтверждения. Однако никаких официальных записей в раввинских книгах того периода не сохранилось. Возможно, их уничтожали из-за угрозы обысков, а может, их и вовсе не вели.
Когда субботники начали репатриироваться в Израиль, многие столкнулись с проблемой: раввинат требовал доказательств еврейства, а документов не было. Субботникам говорили: «Нет записей о гиюре — значит, формально вы не евреи по Галахе».
Действительно не было еврейских метрик — ведь наши предки числились православными в ревизских сказках. Устные семейные предания не считаются доказательством для современного раввината. Из-за этого многим пришлось проходить гиюр заново уже в Израиле.
Некоторые группы субботников смогли доказать свою принадлежность к иудаизму через косвенные свидетельства: Письма раввинов, упоминающие их; советские архивные документы, где они названы «евреями»; свидетельства соседей-евреев из черты оседлости. Но таких случаев единицы.
Эта история показывает, как религиозная идентичность может существовать даже без официальных бумаг. Но для потомков она остается больным вопросом — ведь без документов их связь с еврейством ставится под сомнение. Именно поэтому сегодня части субботников приходится заново проходить классический гиюр чисто ради самих документов о еврействе. Хоть каждый из нас - уже давно еврей благодаря прапрадедушкам и прапрабабушкам, прошедшим гиюр, перед некоторым из нас стоит выбор: пройти гиюр дабы соответствовать понятию "еврейства" современным раввинатом, или жить дальше той же еврейской жизнью, не думая о том, что о нас думают отдельные раввины.