Сразу же хочу сказать, что я обеими руками "за" библейскую практику обрезания.
Согласно Библии существует несколько видов обрезания:
1) наружное обрезание (крайней плоти)
2) внутренне обрезание (сердца).
Бог в Своем Слове неоднократно осуждает израильский народ, (который был по плоти в завете со Всевышним, но не слушал Его слов (Иер 6:10)) за его необрезанное сердце (Лев 26:41)(Иер 9:26). Апостол Павел так же делает на этом акцент (Деян 7:51). Почему так? Потому что не будет никакого духовного роста, если ваше сердце так и осталось не обрезанным.
Священное Писание бесспорно учит, что внутренне обрезание имеет превосходство над наружным, если смотреть на это глазами Бога. Более того, если какой-либо иудей имеет лишь только наружное обрезание своей крайней плоти, то это совсем «не то обрезание», которое делает его иудеем в глазах Всевышнего.
«Обрезание ничего не значит, и необрезание ничего не значит — имеет значение только соблюдение Божьих заповедей». (1кор 7:19)
Само по себе обрезание крайней плоти ничего не дает человеку, если он не соблюдает Божьих заповедей. В действительности имеет значение только это, именно поэтому Тора требует соблюдения заповедей, как от евреев, так и от язычников, равно как и вера в Христа Иисуса. По этой причине «не имеет никакого значения, обрезан ты или не обрезан».
«Бог, который знает сердца, дал свидетельство, наделив их святым духом, как и нас». (Деян 15:8)
«Кефа (Петр) подчёркивает, что именно вера сердца (означающая не просто внешнее проявление, но подлинное внутреннее обращение к Богу) является истинной верой. Танах также делает большее ударение на «обрезании сердца», нежели на буквальном обрезании».
— Давид Х. Стерн
«...вы и были обрезаны обрезанием, совершённым без участия человеческих рук, через удаление греховной сущности плоти,— обрезанием совершаемом Христом». (Кол 2:11)
Иисус, как духовный моэль, производит духовное обрезание вашего человеческого сердца, ушей и уст; которое заключается в том, что Христос освобождает вас не от физической крайней плоти, но от власти старого естества над телом, которую она символизирует.
«Но до них дошли слухи о тебе, что всех иудеев, живущих среди других народов, ты учишь отступничеству от Моисея, отговаривая их делать своим детям обрезание и соблюдать традиции». (Деян 21:21)
«Яаков прекрасно знает, что слухи о Шауле, дошедшие до этих ревностных братьев, были ложными. Им рассказали сплетню, распространявшуюся повсюду.
Шауля обвиняли в том, что он предал еврейский народ и учит евреев диаспоры оставить еврейский образ жизни. Вот три замечания, показывающие ложность подобных обвинений:
1) Шауль не нарушал Тору и продолжал соблюдать её после того, как уверовал в Йешуа. Он обрезал Тимофея (16:3). Он следовал многочисленным еврейским обычаям: брал на себя обет (18:18 и ком.), соблюдал праздники (20:16 и ком.), заплатил в Храме за жертвы по окончании обета четырёх мужчин (ст. 23-27 ниже), очевидно, постился в Йом Кипур (27:9 и ком.). Он регулярно посещал служения в синагоге, и его приглашали учить в них (17:2 и т.д.). Будучи мессианским евреем, он оставался фарисеем (23:6 и ком.). Таким образом, он мог сказать, что верил во всё то, что соответствовало Торе (24:14), что он не сделал ничего против Торы (25:8), что его совесть чиста перед Б-гом и людьми (24:16). Обвинители не могли ничего противопоставить этим заявлениям в суде (26:31-32).
В конце своего служения Шауль продолжал заявлять прямо противоположное тому, в чём он обвиняется здесь, говоря: «Я ничего не сделал ни против нашего народа, ни против традиций наших отцов» (28:17). Другие доказательства см. ком. к 13:9.
2) Говоря об отсутствии необходимости обрезываться (1 Кор. 7:18, Гал. 5:2-6, 6:12-15 и ком. к этим местам) и соблюдать еврейские законы и традиции (Гал. 4:8-11 и ком., Кол. 2:16-23 и ком.), Шауль обращался исключительно к язычникам, ни в коем случае не к евреям. Язычников следовало наставлять в том, что они спасены и приняты в Божий народ посредством веры в Мессию Йешуа, а не благодаря обращению в иудаизм или соблюдению того или иного набора еврейских традиций. Хотя иудаизм и признаёт, что праведные язычники имеют долю в грядущем мире, в первом веке прозелитизм был весьма распространён (см. Мат. 23:15 и ком. и ссылки, приведённые там).
3) Шаулю не требовалось наставлять евреев диаспоры в том, чтобы они исполняли еврейский закон, так как у них хватало раввинов и учителей для такого рода увещеваний (Деят 15:21). Более того, что ещё столь ясно выражено в Танахе, как не то, что евреи должны исполнять Тору? Новый Завет не повторяет истины, уже раскрытые Танахом, - он опирается на них, Шауль также опирается на них. Таким образом, мы опровергаем обвинение, выдвинутое против Шауля». —Давид Х. Стерн
«Призван ли кто обрезанным? Пусть не удаляет обрезание. Призван ли кто в необрезании? Пусть не обрезывается» (1 Кор 7:18).
«Подражая грекам в публичных играх, еврейские юноши, вопреки традиционной стыдливости, выступали на ристалищах голыми, и, чтобы избегнуть насмешек, они искусственным способом старались замаскировать следы религиозной операции, подвергаясь для этого весьма болезненной контр-операции, известной под названием «epispasmus» (греч. epispasmos — оттягивать). Чтобы предупредить эту неприятность, евреи-эллинисты не подвергали своих детей обрезанию, что побудило Антиоха совершенно запретить эту операцию».
— Электронная Еврейская Энциклопедия
«Кто-то не был обрезан... пусть не проходит обряд брит-мила. То есть верующий язычник не должен обращаться в иудаизм. Здесь речь не идёт о христианине-язычнике, который хочет покончить со своей верой в Йешуа и обратиться в немессианский иудаизм; нет сомнений, что Шауль не одобрил бы такой поступок. Скорее, он утверждает, что язычники не должны обращаться в иудаизм, чтобы верить в Йешуа. В момент написания этого письма было развито движение за обращение язычников в иудаизм, но в этом стихе Шауль не ставит перед собой цель объяснить эту ошибку».
— Давид Х. Стерн
«Б-г для всех ведь один: Он оправдает и обрезанных по их вере, и необрезанных — также через веру» (Рим 3:30).
«''В Мессии нет «ни еврея, ни язычника'', когда речь идёт о спасении (Гал. 3:28). Но в силу исторических обстоятельств существует различие между евреями и язычниками в том, каким образом они обретают спасение. Только у евреев история спасения является также и историей самого народа, они ведут своё происхождение ''из'' колыбели веры и истории спасения. Язычникам приходится перенимать эту историю, поскольку она не принадлежит им изначально. Но они приобретают её в полной мере, когда добровольно отождествляют себя с ней и проходят ''через'' неё, чтобы объединиться с еврейским народом в вере и спасении.
Праведность, даруемая Б-гом через Йешуа, абсолютно одинакова как для евреев, так и для язычников. В Б-жьем Царстве, где Б-г правит спасёнными людьми, не существует второсортных граждан, нет ''отделённых, но равных'', нет ''ни еврея, ни язычника''».
— Давид Х. Стерн
«Вот, я, Шауль, говорю вам, что, если вы обрежетесь, вам не будет пользы от Мессии. Кроме того, я вновь напоминаю каждому человеку, который обрезается, что он обязан исполнять всю Тору. Если вы рассчитываете, чтобы вас объявили праведными посредством Торы, значит, отныне у вас нет ничего общего с Мессией и вы лишились Б-жьего дара, данного Им по Своей доброте» (Гал 5:2-4).
«Нельзя игнорировать тот факт, что данные стихи адресованы язычникам, точнее, тем из них, которые услышали от иудействующих, что они должны не только поверить в Йешуа, но также стать евреями, чтобы Б-г мог принять их. Язычник, прислушивающийся к подобным словам и обрезывающийся, теряет преимущество Мессии и отпадает от Б-жьей благодати именно потому, что пытается на основании законничества (буквально ''посредством закона''; см. ком. к 2:16) добиться того, чтобы Б-г признал его праведным в судебном порядке.
Проблема не в том, что язычник пытается стать евреем, ведь в этом нет ничего плохого. Проблема в том, что язычник не верит в спасение, пока он не стал евреем. А это уже заблуждение.
Новый Договор, заключённый через посредничество Йешуа, не отменяет брит-мила, ''договор обрезания'', установленный Б-гом с Аврагамом (Бытие 17:9-12), точно так же, как Синайский договор, заключённый через Моше, не отменяет Б-жьих обещаний Аврагаму (3:15-18).
Язычнику не нужно становиться евреем для того, чтобы спастись (Деят. 15:1-29)».
— Давид Х. Стерн
«Счастливы те, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты, счастлив человек, которому Г-сподь не вменит греха».
Но это счастье распространяется только на обрезанных или на необрезанных тоже? Ведь мы говорим: «Авраhам был признан праведным за свою веру».
Когда же это произошло? После того, как Авраhам был обрезан, или еще до того? До того, как он был обрезан, а не после. И он получил знак — обрезание — как печать праведности по вере, которую он имел, когда был необрезанным, чтобы ему быть отцом всех необрезанных, имеющих веру, чтобы они были признаны праведными, и отцом обрезанных, тех, кто не только придерживаются обрезания, но и следуют по стопам веры нашего отца Авраhама, которую он имел, когда был еще необрезанным» (Рим 4:7-12).
Авраам был обрезан не сразу. В 75 лет, Г-сподь вывел его из Харрана, затем еще 24 года испытывал его, и только в 99 лет Авраам вступил в завет с Б-гом.
Язычники — духовные младенцы, поэтому их следует не сразу обрезывать, чтобы они сначала духовно возрастали, как и Авраам, сначала приняли духовное обрезание.
«Шауль завершает опровержение идеи о том, что физическое обрезание, (т.е. принадлежность к Избранному Народу) является великим преимуществом евреев (см. 2:25-29). Он последовательно доказывает, что евреи обладают не физическим преимуществом, а духовным (3:1-2, 9:4-5, и особенно чётко в 15:27). В то же самое время он показывает, что праведность, исходящая от Б-га, доступна как евреям, так и язычникам, не только потому, что она появилась до Закона Моисея, но потому, что она была дана людям ещё до Завета (Договора) с Аврагамом, при котором обрезание послужило знаком уже проявленной Аврагамом веры и своего рода печатью, гарантирующей исполнение Б-жьих обещаний, но это не повод для хвастовства. Другими словами, обрезание Аврагама было уже после его "уверования" и было следствием, печатью того факта, что он доверял Адонаю.
Таким образом, Аврагам авину (''Аврагам, наш отец'', часто встречающаяся фраза в писаниях раввинов и в Сидуре; ст. 12) - «наш» отец, не только отец евреев, но также и верующих язычников (потому что Аврагам верил до обрезания), то есть ''всех нас'' (ст. 16 и ком.)». — Давид Х. Стерн